Появление литературы как таковой, персонифицированной по авторству, в этапе развития человечества примерно совпадает по времени с появлением письменности и, соответственно, с личностной индивидуализацией, когда некое расслоение общества уже произошло.[1] Наличие литературы указывает на наличие индивидуально выделенного и развитого эго, то есть стадию, когда человек уже отделён от мира и группы, имеет очерченную личность, индивидуальную точку зрения и потребность выразить её.[2]

Переход от сказок, легенд и мифов к личностной литературе в развитии человечества означает стадию проявления чёткого выраженного эго. И одновременно это означает отдаление от мифа, пространства творения и богов, архетипов.[3]

Собственно исходный замысел первых литературных произведений, на примере древнегреческой литературы можно рассмотреть как попытку через описание обряда или мистерии сохранить сакральное знание. Не позволить ему раствориться во времени и меняющихся бытовых, земных, обстоятельствах. Таким образом, исконную литературу можно рассматривать, как акт попытки приблизиться к истокам, мифу и богам, сохранить и закрепить связь с ними в развивающемся обществе.[4]

Дальнейшее развитие литературы удовлетворяло различные потребности, как общества, так и его отдельных членов. То есть, литература как жанр искусства оказалась чрезвычайно плодотворной как средство самовыражения, так и средство выражения воли богов, в разные эпохи развития общества, принимавшие различную форму. Магичность языка всегда отражается в тексте уникальными,  индивидуальными ощущениями, которыми характерен каждый автор и каждый образ сотворённый им. За одним и тем же словом у разных авторов стоит нечто своё, немного, а иногда и значительно отличающееся по смыслу от другого написания и прочтения этого же слова.[5]

Сама письменность, написание букв и слов, текста по сути своей является сакральным, магическим актом перевода, превращения неких скрытых смыслов в символы, которые понятны вначале только посвящённым. Изначально это тайный язык. Язык священнодействия, в котором делается очевидным переход из скрытого, тонкого и невидимого глазом состояния в явное. В такое, которое можно прочесть. И прочтя, повторить в какой-то мере уже в своём сознании путь писавшего, увидеть и почувствовать то, что видел и чувствовал он.

То есть литературное произведение является входом в некий мир открытый и отчасти описанный кем то. Остальное создаёт уже читатель. Сам текст как таковой есть результат священнодействия, познания и открытия, ныне привычного уже всем, но от привычности не растерявшего своего сакрального смысла. Он всё ещё ждёт бережного и благоговейного внимания своих читателей.[6]

Среди огромного разнообразия творческого наследия всех времён и народов есть ряд произведений, признанных классическими за особую, глубокую и точную связь с пространством мифа и архетипическим слоем коллективного бессознательного. Именно это их свойство объясняет их неизменную популярность, тот отклик, который они рождают у большинства людей во все века и времена.

Так происходит, потому что они и есть голос из бесконечности, из истока, мифа. Классическая литература благодаря этому не знает национальных границ. Гений писателей глубоко проник в суть безмолвного послания богов и нашёл мастерское выражение воспринятого из недр коллективного мифа при помощи слов. Тысячи лет герои и образы классической литературы будоражат умы и питают души людей разных времён и народов. Способствуют проявлению в обществе сил богов и архетипов и воспитывают души, помогая вырастить такие качества, как истинные мораль и нравственность идущие от души (которые в данном контексте не следует путать с нормативными запретами). И способствуя объединению людей.[7]

Так происходит очевидно потому что происходит попадание читателя в истоковое пространство, узнавание чего то очень важного, близкого и знакомого, выражающего основную суть внутренней задачи или внутреннего конфликта читателя. Классическая литература личностна по авторству, но безличностна по сути именно потому, что отражает общечеловеческий слой взаимодействия с реальностью, и собственно «руки богов» проходящие через конкретных литературных персонажей. Личность писателя растворяется, поскольку он видит большее, чем личностное и общее для всех или для многих людей. Очень тонко, часто необъяснимо себе самому, писатель улавливает эти игры богов, происходящие в жизни и, осеняемый вдохновением, которое древние справедливо считали посланием богов, отображает увиденное и воспринятое в канве литературного шедевра. Шедевра понятного и близкого многим поколениям людей, на протяжении сотен и тысяч лет вызывающего к жизни яркие узнаваемые чувства и приводящего внимательного, открытого читателя к постижению очередной грани этого мира.[8]

Отсюда вытекает интерес к постижению сокровенных знаний очевидно зашифрованных, сокрытых в образах и сюжетах литературы. А так же необходимость поиска или создания новых, соответствующих духу нынешнего времени, а так же современным возможностям, методов исследования и постижения смысла образов классической литературы. В связи с развитием концептуальной базы современной философии и культурологии, а так же с появлением современных прикладных методологий исследования содержания образов коллективного бессознательного (Магический Театр В. Е. Лебедько) появляется совершенно новые, поистине уникальные, возможности по раскрытию глубинных смыслов заложенных в образах литературных героев. Такие методики как Архетипические Исследования вообще и литературных образов в частности.[9]

Появляется возможность не просто более глубокого толкования в контексте времени или в культурологическом контексте, связанном в основном с общественными событиями, но возможность проникнуть именно в архетипический мир, стоящий за каждым образом. И тем самым открыть всю интригу, всё хитросплетение тонких сил, сил богов и архетипов, приблизиться ко всей многомерности и многоуровневости творения истоковой реальности. Приблизиться таким образом к пониманию самого себя в этой реальности и тем самым хоть немного приоткрыть завесу извечной тайны бытия.[10]

Голос богов и голос архетипов в случае индивидуальной литературы преломляется через личность. Это указывает на усложнение мира и одновременно на усложнение сюжетов жизни и появление гораздо большего, на порядки, их разнообразия. Если в архаическом сознании миф был один и все индивидуумы были к нему подключены по умолчанию, то в современном сознании у каждого индивида имеется собственная, индивидуальная вариация мифа. Ощущается родство с какими либо Богами или Архетипами более чем с другими, выделяется уникальная индивидуальная суть.[11]

Такое разделение, очевидно, становится возможным после победы Богов над Титанами, и сотворения нового мифа или новой стадии мифа. Победа богов в данном контексте означает победу личности или индивидуальности над, в общем-то безликой природной стихией. Торжество индивидуализма, отделения и свободы личной воли. Которое, в свою очередь ведёт к новому витку эволюции, соперничеству, проистекающему из свободы личной воли богов, и к поистине необъятному разнообразию хитросплетений зарождающихся из этой возможности жизненных сюжетов. В свою очередь являющих многомерность и сложность сотворённого нового мира, мира в котором мы и живём.

Из-за разделения на различные силы, и появления свободы воли, становится возможным противостояние, противоборство, сотрудничество, помощь, сокрытие, состояние таинственности неопределённости и многие-многие другие проявления сил. Все эти силы имеют доступ к человеку, и человек так же имеет к ним доступ. Человек наделён некоторой свободой воли. В этом смысле именно он и его дух, душа и сознание часто становятся полем проявления, а иногда и битвы богов. В классической литературе это, как показали проведённые Архетипические Исследования, происходит посредством выражения через характер героя или героини и через сюжет, смысловую линию по которой проходит жизнь героя или героини в произведении. Характер каждого героя уникален и неповторим, так как является результатом сплава влияния разных Богов и Архетипических существ, обладающих особенной характерной сутью, характером и стремлениями и тем самым рождающих бесконечное многообразие сил, проявляющихся во всех людях и особенно ярко в образах классической литературы.[12]

Методика работы с образами сновидений[13] позволяет пережить образ литературного героя, так же как и сказочный персонаж, непосредственно, не отвлекаясь на обычные фильтры бодрствующего сознания, не попадая в ловушки рационализаций и типичного для нашего времени аполлонического (В. Е. Лебедько) толкования происходящего. Пережить и личностно и сущностно, без посредников в виде культурологических интерпретаций и таким образом непосредственно пережить через проживание образа классической литературы соприкосновение с мифом и истоком, с пространством и сущностями творения, с Богами напрямую. Это позволяет получить бесценный опыт погружения в истоки мира, опыт осознания себя в мире и мира в себе, приблизиться к пониманию мира и его устройства, гармонии мира.[14] Опыт работы показывает, что люди, прошедшие работу по погружению в переживание нескольких литературных образов стали глубже и тоньше чувствовать себя и жизнь, стали лучше понимать её и ценить. Отмечено повышение осознания смысла жизни, ощутимое снижение депрессивного фона. Так же открытие или усиление способностей к искусству и раскрытие, значительное освежение эстетического восприятия мира, рост и раскрытие творческого потенциала.

Таким образом, в случае взаимодействия с образом литературного героя или персонажа так же как и при взаимодействии со сказочным образом происходит переживание литературных образов как потока состояний сознания, со всеми душевными и телесными особенностями и проявлениями, а не как культурную ментальную надстройку прошедшую сито конвенционной морали и нравственности.[15] В результате непосредственного проживания литературного образа появляется возможность услышать голос бога или богов явленных в данном образе и прочесть, расшифровать послание, заключённое в данном образе. Через переживание их происходит возврат к истоковому мифу, переживание целостности и единства с миром. Прочтя, осознав послание богов, человек получает возможность глубже осознать себя и мир, чётче определить направление своей жизни. Определить для себя смысл собственной жизни на данный период.[16] Сама мистичность переживания в потоке сознания, само таинство создаёт благоприятную атмосферу для принятия таких решений и глубинного проникновения в смыслы происходящего. Чего так не хватает современному человеку, перегруженному культурологической информацией.[17]

Исследование образов классической литературы путём погружений позволяет отыскать и глубоко прочувствовать личные резонансы, отклики, характерные для каждого образа, и тем самым глубже ощутить и понять себя и свои отношения с самим собой и миром.[18] Помогает отыскать и почувствовать свой неповторимый индивидуальный путь.

[1] М. Элиаде Аспекты мифа.  В.Большаков 1994г.

[2] М. Элиаде И. Кулиано Словарь религий, обрядов и верований. СПб.: «Университетская книга», 1997

[3] Пропп В.Я. Исторические корни Волшебной Сказки. М. 1984

[4] М. Элиаде История веры и религиозных идей. В 3 т. Т. 1. От каменного века до Элевсинских мистерий.  М., Критерион, 2002.

[5] Лурия А. Р. Письмо и речь: Нейролингвистические исследования. М.: Академия, 2002.

[6] Дж. Брунер Психология познания. За пределами непосредственной информации. М.: Прогресс, 1977.

[7] Л. С. Выготский. Психология искусства.  Искусство; Москва; 1986

[8] Альберт Швейцер. Культура и этика     «Прогресс» М. 1973

[9] В.Лебедько, Е.Найденов «Архетипические путешествия» Пенза «Золотое сечение» 2010.

[10] В.Лебедько, Е.Найденов «Архетипотерапия» Пенза «Золотое сечение» 2010.

[11] В.Лебедько, Е.Найденов, М.Михайлов «Боги и эпохи» СПб. «Весь» 2007

[12] К.Г.Юнг «Архетипы коллективного бессознательного» Мн. «Харвест», 2002

[13] В.Лебедько, Е.Найденов, А.Исьёмин «Архетипическое исследование сновидений» Самара. «Бахрах-М» 2008

[14] В.Лебедько «Мифологическое сознание» 2007 на сайте http://sannyasa.ru

[15] В.Лебедько «Культурно Информационная Матрица Личности в контексте Западной Тадиции» 2001, на сайте http://sannyasa.ru и во многих Библиотеках Интернета.

[16] Карл Ясперс. Духовная ситуация времени Jaspers K., Die geistige Situation der Zeit, 1932,  сайт koob.ru.

[17] Бодров В. А. Информационный стресс: Учебное пособие для вузов. – М.: ПЕР СЭ, 2000.

[18] Л. Бинсвангер. Криическое введение в экзистенциальный психоанализ. Рефл-Бук. 1999